Oleh Akmal Arsat
Ilustrasi Muizzah
Estetika ketuhanan dalam ranah kesusasteraan kebangsaan Malaysia tidak seharusnya dilihat sekadar pantulan kaku terhadap doktrin keagamaan pengarangnya. Sebaliknya, ia merupakan sebuah medan dialektika yang dinamik; ruang pertemuan antara wahyu yang transenden, tradisi yang berakar, dan pengalaman hidup yang rencam. Dalam cakerawala ini, konsep Theologia Viatorum—teologi pengembara—menemukan titik temunya dengan konsep Maqam al-Musafir dalam tradisi Islam, menawarkan satu kerangka yang lebih jujur terhadap hakikat iman manusia. Ia menegaskan bahawa kepercayaan bukanlah destinasi yang statik, tetapi perjalanan yang sentiasa terbuka (on the way), apabila manusia meraba makna melalui penderitaan, harapan, dan pertemuan-pertemuan kecil dengan Yang Maha Esa.
Sastera, dalam kapasiti paling murninya, menjadi medium yang memberikan “daging” kepada tulang-tulang dogma. Sastera tidak menggantikan teologi sistematik, apatah lagi mencabar autoriti wahyu, tetapi berfungsi sebagai ruang refleksi—tempat iman diuji, diragui, dipersoal, dan akhirnya dihayati dengan lebih mendalam. Di sinilah sastera menjadi jambatan: menghubungkan kepastian teologi dengan kegelisahan manusia yang tidak pernah selesai. Sastera bukanlah sebuah risalah yang telah siap jawapannya, melainkan sebuah proses pencarian yang menghargai setiap langkah si pengembara di atas muka bumi ini. Dalam konteks ini, estetika ketuhanan adalah satu bentuk penyaksian (syahadah) seni terhadap kebesaran Tuhan yang tidak terbatas oleh rumusan teks yang kaku.
Kesusasteraan Kebangsaan meletakkan Bahasa Melayu sebagai wahana utama. Merujuk kepada pemikiran Syed Muhammad Naquib al-Attas, kita harus mengakui bahawa Bahasa Melayu telah melalui proses Islamisasi yang mendalam, di mana istilah-istilah kuncinya telah diisi dengan kerangka epistemologi tauhid. Oleh itu, mendakwa Bahasa Melayu sebagai "bekas neutral" (neutral vessel) adalah satu kekhilafan sejarah. Bahasa membawa beban sejarah, nilai, dan teologi penuturnya. Namun, harus diakui juga beban teologi ini tidak seharusnya membawa kita kepada "imperialisme linguistik" yang meminggirkan penganut agama lain.
Di sinilah kita perlu memperkenalkan konsep "keramahtamahan semantik" (semantic hospitality). Bahasa Melayu, melalui kekayaan istilah seperti "Tuhan", "Dosa", "Syurga", dan "Roh", bertindak sebagai tuan rumah yang memiliki integriti etika. Menjadi tuan rumah bukan bermaksud memaksa tetamu (penulis bukan Muslim) untuk menganut akidah Islam, tetapi menyediakan sebuah landasan metafizik yang sedia akrab dengan hal-hal transendental untuk mendialogkan pengalaman rohani yang berbeza. Apabila seorang penulis seperti Uthaya Sankar SB menggunakan istilah "Dosa", berlaku satu proses negosiasi makna. Istilah tersebut membawa gema tauhid yang mendalam, namun digunakan untuk merakam getaran rohani yang bersumber daripada tradisi Hindu atau kemanusiaan sejagat.
Keadilan semantik ini bermaksud Bahasa Melayu tidak memadamkan "jurang ontologi" antara agama, tetapi membiarkan konsep asing hadir sebagai "tamu yang dihormati." Penulis bukan Muslim tidak dipaksa menjadi sekunder; sebaliknya mereka memanfaatkan "wibawa rohani" dalam Bahasa Melayu untuk menyuarakan kebenaran mereka sendiri dengan resonans yang mungkin tidak tercapai melalui bahasa yang lebih sekular. Bahasa Melayu, dalam kapasiti ini, menjadi ruang temu apabila beban teologi tidak menjadi tembok, melainkan jambatan yang membolehkan penganut pelbagai kepercayaan saling memahami melalui "bahasa hati" yang sama.
Hubungan antara dogma dan kreativiti sering dipersepsikan sebagai pertentangan. Kritikan konservatif sering melihat penonjolan "keraguan" dalam sastera sebagai benih agnostisisme atau penderhakaan terhadap sifat Tuhan yang Al-Zahir (Yang Maha Nyata). Namun, dalam perspektif estetika ketuhanan, kita harus membedah sifat keraguan tersebut melalui lensa Hairah—kebingungan yang terpuji dalam tradisi tasawuf. Hairah bukanlah penolakan terhadap Tuhan, tetapi keterpukauan akal manusia di hadapan kehebatan-Nya yang tidak terjangkau.
Lihat sahaja karya Ranjau Sepanjang Jalan oleh Shahnon Ahmad. Melalui lensa estetika ketuhanan, ia adalah sebuah naratif tentang Deus Absconditus—Tuhan yang seakan-akan "diam" di tengah lumpur dan penderitaan (sebagai analogi bandingan terhadap konsep hidden God). Lahuma dan Jeha tidak berkhutbah; mereka mengalami Tuhan melalui ketiadaan jawapan yang segera. Kesabaran mereka yang tragis adalah satu bentuk tawakal yang radikal—iman yang wujud dalam ruang "ketidakhadiran" zahiriah Tuhan. Ini bukan kegagalan tauhid pengarang, melainkan sebuah ijtihad seni untuk menggambarkan bahawa Tuhan sering ditemui dalam kebisuan dan ketakberdayaan manusia (Faqr).
Sastera bukanlah makmal untuk menolak Tuhan, tetapi ruang untuk merakam kejujuran eksistensial. Iman yang tidak pernah diuji oleh keraguan adalah iman yang belum benar-benar hidup. Justeru, keberanian sastera untuk mengangkat watak yang "bertelagah" dengan takdir bukanlah satu penderhakaan teologi, melainkan bukti bahawa manusia memerlukan bimbingan-Nya justru kerana mereka sangat rapuh. Estetika ketuhanan dalam sastera menghargai "teologi apofatik"—di mana kita mengenali Tuhan melalui apa yang bukan Dia, dan melalui jurang yang wujud antara keinginan manusia dengan kehendak-Nya yang misterius.
Terdapat tanggapan bahawa sastera didaktik yang "memberi jawapan" secara automatik mempunyai nilai estetik yang lebih rendah. Ini adalah satu falasi. Dalam tradisi sastera Islam, prinsip clarte (kejelasan) dan bimbingan (hidayah) adalah teras utama. Masalahnya bukan pada mesej didaktiknya, tetapi pada kegagalan "kebenaran artistik." Sastera didaktik sering gagal apabila ia sekadar memindahkan teks agama secara mentah tanpa melalui proses pencernaan seni—sebuah fenomena yang kita panggil sebagai propaganda moral.
Sebuah karya didaktik yang berwibawa mestilah memenuhi kriteria integrasi: di mana mesej moralnya tidak hadir sebagai "tampalan" luaran, tetapi sebagai natijah yang tidak dapat dielakkan daripada konflik batin watak. Kebenaran artistik menuntut agar kebenaran mutlak ditukarkan menjadi keindahan—Beauty as the splendor of Truth. Jika seorang pengarang ingin menyampaikan konsep ketaatan, dia harus mampu menggambarkan ketaatan itu melalui kompleksiti kemanusiaan yang berdarah dan berdaging.
Kebenaran dalam sastera mesti "diperolehi" oleh pembaca melalui pengalaman estetik, bukan sekadar dipinjam daripada risalah moral. Didaktisisme yang berjaya adalah didaktisisme yang tidak mematikan proses pencarian, tetapi membimbingnya melalui lorong-lorong emosi yang meyakinkan sebelum tiba ke muara makna. Maka, kayu ukur kualitinya bukan pada ketiadaan mesej, tetapi pada sejauh mana mesej itu menyatu dengan struktur naratif, gaya bahasa, dan kedalaman psikologi watak. Sastera yang baik tidak mendikte jawapan; ia menyediakan tangga untuk pembaca memanjat ke arah kebenaran tersebut.
Peralihan kepada naratif pluralistik dalam kesusasteraan kebangsaan bukanlah satu pemutusan daripada akar tradisi, tetapi peluasan ufuk. Pluraliti di sini tidak bermaksud relativisme teologi yang menganggap semua agama adalah sama secara doktrinal—sebuah posisi yang mustahil dalam realiti akidah yang eksklusif. Sebaliknya, ia beroperasi pada tahap fenomenologi rohani yang dikongsi dalam ruang sosiopolitik Malaysia.
Sastera memungkinkan empati lintas iman tanpa perlu menggadaikan dogma sendiri. Ia tidak menyatukan doktrin—kerana doktrin selalunya eksklusif—tetapi menyatukan pengalaman manusia yang berkongsi kegelisahan, penderitaan, dan dambaan terhadap keadilan di bawah langit yang satu. Apabila penulis daripada pelbagai latar belakang menulis tentang pencarian makna hidup dalam Bahasa Melayu, mereka sedang membina apa yang boleh kita panggil sebagai "Metafizik Kebangsaan."
Hujah bahawa ini adalah satu utopia romantik dapat disanggah dengan melihat bagaimana sastera berfungsi sebagai zon neutral untuk "kejujuran puitis." Di hadapan maut, cinta, dan pengkhianatan, jurang doktrinal selalunya mengecil, membolehkan kita melihat wajah kemanusiaan yang serupa. Metafizik Kebangsaan bukanlah sebuah sintesis agama yang baru, melainkan sebuah ruang di mana perbezaan ontologi dihormati, manakala persamaan fenomenologi diraikan. Ia adalah sebuah gema rohani yang besar di mana setiap penganut agama menyumbangkan notanya sendiri, mewujudkan sebuah simfoni kebangsaan yang harmoni namun tetap rencam.
Wacana tentang estetika ketuhanan memerlukan disiplin intelektual yang disebut sebagai Adab. Adab dalam sastera bukannya sekadar kesopanan luaran atau kepatuhan membuta tuli kepada birokrasi, tetapi kemampuan untuk "meletakkan sesuatu pada tempatnya." Seorang pengarang yang beradab tahu bila dia sedang berbicara sebagai hamba yang rapuh, dan bila dia sedang tunduk kepada autoriti wahyu. Adab adalah kompas moral dalaman yang menghalang sastera daripada menjadi penghinaan, tanpa mematikan daya kritisnya.
Namun, untuk memastikan estetika ini tidak menjadi alat kawalan halus (soft censorship), kita memerlukan kemandirian kritikan sastera yang teguh. Institusi sastera dan birokrasi keagamaan tidak seharusnya menjadi penentu mutlak nilai sesebuah karya. Sebaliknya, kita harus menghargai "Ijtihad Kreatif"—iaitu usaha pengarang untuk meneroka dimensi ketuhanan melalui teknik naratif yang inovatif dan mungkin provokatif.
Penilaian terhadap sesebuah karya harus kekal dalam ranah kritikan sastera. Kriteria "beradab" atau tidaknya sesebuah karya harus dinilai berdasarkan nilai estetika, kejujuran intelektual, dan kesan karyanya terhadap jiwa pembaca, bukannya berdasarkan senarai semak moral yang kaku oleh pihak berkuasa agama. Pengkritik sastera bertindak sebagai penjaga gawang yang memastikan bahawa estetika ketuhanan tidak menjadi hamba kepada politik atau dogma sempit, tetapi kekal sebagai jambatan budaya yang memperkayakan khazanah pemikiran negara.
Estetika ketuhanan dalam kesusasteraan kebangsaan bukan usaha untuk menyeragamkan akidah, bukan pula untuk mempromosikan agnostisisme yang berselindung di sebalik bahasa yang indah. Ia adalah ikhtiar untuk memahami manusia dalam segala kerentanannya di hadapan Yang Maha Esa. Sastera yang hidup adalah sastera yang berani bertanya, yang menghargai kepastian sebagaimana ia menghormati pencarian, dan yang membiarkan Tuhan kekal sebagai misteri yang senantiasa didekati—bukan dimiliki secara mutlak oleh mana-mana kelompok.
Dalam pengembaraan iman ini, sastera menjadi sebuah peta yang tidak pernah siap, kerana ia sentiasa berubah setiap kali manusia membaca, merenung, dan mengalami rahsia kehidupan. Sastera tidak memberikan kita Tuhan dalam sebuah kotak hiasan yang rapi; ia memberikan kita cahaya yang cukup untuk terus berjalan di tengah kegelapan misteri kewujudan. Dan di situlah letaknya kejujuran yang paling dalam—bahawa dalam setiap bait puisi dan baris prosa, kita sedang mencari jalan pulang ke arah-Nya, dengan kaki yang berdarah, akal yang bertanya, dan hati yang penuh dengan harapan. Di hujung segala bahasa, sastera mengakui keterbatasannya, dan dalam keterbatasan itulah, keagungan Tuhan mula berbicara.
